Hipocrisia e duplipensamento

É provável que a hipocrisia tenha acompanhado as vidas humanas desde que as relações sociais começaram a se estabelecer entre os primeiros hominídeos da nossa espécie. O ato de se comunicar, seja ele por escrito, falado, por gestos ou mímicas, trata-se de um mecanismo de transferência de narrativas entre indivíduos, uma forma de passar determinada sequência de informações codificadas para um interlocutor capaz de compreender seu significado. A comunicação abre espaço não apenas para o relato de fatos e descrições da vida e do universo concreto ao redor, mas de realidades subjetivas metafísicas e estruturas narrativas não fundadas em objetos, criaturas ou situações que foram de alguma forma captados do mundo externo pelos sentidos humanos. A capacidade imaginativa e de síntese do irreal na forma de mecanismos de comunicação pode ter sido um dos principais impulsionadores da vida em sociedade. É dessa base que surgiram as religiões, estruturas hierárquicas e mecanismos de ordem social, como moedas de troca e sistemas de numeração. No entanto, a comunicação pode ter múltiplas funções além de um vetor de transferência de dados, sendo, desde os primórdios, uma das principais formas de entretenimento de aglomerados humanos. Contos reais ou fantásticos provenientes das primeiras civilizações mostram como a capacidade de criar desenvolveu-se ao longo da história, seja para relatar uma caçada a um grande predador na savana ou espalhar notícias falsas para destruir a reputação de um profissional renomado. A mentira nos segue e nos molda, nem sempre de forma consciente, nem sempre partindo de nós mesmos. Quando nos expressamos em desacordo com as nossas crenças, quando aconselhamos algo que não faríamos de forma empática, quando moralizamos situações em que nossa moral não se enquadra utilizamos a mentira como um véu: tentamos cobrir a realidade utilizando os deslimites que os artifícios de comunicação nos permitem desfrutar. 

Quando George Orwell descreve os princípios básicos do Partido autoritário do Grande Irmão, na obra 1984, ele centraliza como um instrumento chave de controle social o chamado "duplipensamento". Em suma, segundo as premissas do Partido, o duplipensamento é aceitar sem identificar contradições lógicas duas lógicas de pensamento essencialmente contraditórias. Receber informações que parecem estar em completo desacordo lógico e acatar ambas como verdades plausíveis. O duplipensamento é uma das bases de controle social do partido pois permite que absurdos transpassem as barreiras lógicas e possam ser justificados com qualquer malabarismo falacioso. O contraste básico entre o duplipensamento e a hipocrisia mostra-se no caráter consciente da oposição de ideias: o crer e o agir do hipócrita são claramente antagônicos enquanto no duplipensamento o agir é dualista e aquele que o pratica não identifica incoerência em tais atos. O duplipensamento é poderoso pelo seu caráter de aceitação passiva do contraditório, sem padecer na cova do hipócrita. Duplipensar é aceitar, por exemplo que a soma de duas unidades são dois e, ao mesmo tempo, a soma de duas duplas são cinco. De forma mais sutil, duplipensamos em muitos momentos do cotidiano, quando abrimos mão da análise lógica e crítica para caminhos mais fáceis de compreensão do mundo. Um cristão que milita favorável a pena de morte pode ser hipócrita a ponto de não ser de fato um cristão ou pode usar de forma inconsciente o duplipensamento, realmente crendo nas duas vertentes, convivendo com a lógica contraditória inerente a elas. 

Não é preciso divagar para entender o quanto a Londres do Grande Irmão se mostra nos dias atuais, em um sítio constante à democracia e na ascensão do obscurantismo de massa. Utilizando a confirmação como viés predominante em narrativas recheadas de teorias de conspirações globais, o duplipensamento aflora. Quando a lógica cai para planos inferiores, a hipocrisia perde espaço por se tratar de algo mais facilmente refutável, pois nela o que é dito levianamente não existe nem mesmo na realidade paralela daqueles que os proferem. No entanto, pessoas com duplipensamento são fundadas sobre a rocha da certeza, da absoluta certeza de que não há problema de tratar como lógica a anti-lógica. Assim como dois mais dois são cinco, o caminho para a democracia plena é a repressão, o caminho para se libertar é a se submeter, o caminho para o amor eterno é o ódio ao diferente e o caminho para o conhecimento é a negação ao conhecimento. Guerra é Paz, Liberdade é Escravidão.

Numquam obliviscar, Ignorância é Força.

Admirável Mundo Novo: ser feliz ou ser livre?

Imagine um mundo no qual amamos tudo o que fazemos. Todas as tarefas são extremamente prazerosas, desde o nosso emprego, lazer, relacionamentos interpessoais e a própria imagem no espelho. Um universo no qual vivêssemos em um estado de êxtase permanente, sem neurastenias, sem dissabores. Você mudaria algo em sua vida? Agora suponha que tudo isso seja fruto de uma estrutura social que não permite a mudança, que desde a nossa concepção sejamos condicionados a fazermos e gostarmos de apenas um tipo específico de rotina. Não há a possibilidade de variações que tragam felicidade simplesmente pela forma com que nosso cérebro e nosso corpo foram programados para reagir às incumbências cotidianas. A sua resposta para a primeira pergunta continua sendo a mesma?

É essa a sociedade distópica que Aldous Huxley desenvolve em seu romance mais popular, Admirável Mundo Novo, de 1932. Mesmo sendo escrita nas primeiras décadas do século passado, a obra-prima de Huxley aborda temas incrivelmente modernos e levanta discussões sobre liberdade, felicidade, autoritarismo, uso de drogas e ciência que ainda são relevantes nos dias atuais (mais do que no século passado, pois as tecnologias consideradas utópicas para a época estão se tornando cada vez mais realidade). Dentre as diversas discussões abordadas na trama, um destaque especial vai para a forma com que o autor trata a relação entre liberdades individuais e felicidade coletiva. O Mundo Novo de Huxley apresenta um estado forte, regulador de todas as esferas das vidas pessoais, que mantêm a estabilidade de uma sociedade dividida em Castas. Cada uma das Castas tem um papel a desempenhar na máquina social, alguns destinados a serem operários em fábricas e realizar serviços braçais, outros de serem administradores mundiais, com necessidade de alto grau de erudição. Os nascituros, portanto, são modelados conforme o futuro que os aguarda: operários ganham mais força muscular e têm removida a capacidade de ler e escrever, por exemplo, via engenharia genética e condicionamento dos recém-nascidos. Isso cria uma sociedade como a descrita no início desse texto: humanos sob uma felicidade plena, porém sem liberdades individuais de escolha. Esse é o gancho do autor para a discussão sobre ser livre e também estar sujeito ao sofrimento, à infelicidade. Afinal, a liberdade conduz ao desprazer?

O filósofo francês Sartre dialoga com esse dilema destacando que muitos indivíduos preferem a privação das suas liberdades individuais ao sofrimento de angústia causado pela escolha, devido à necessidade de tomar decisões que podem ser de grande relevância para o seu bem-estar presente e futuro. Segundo a narrativa de Huxley, essa transição entre o mundo industrial da década de 30 para o Admirável Mundo Novo descrito na obra se dá em um momento de medo e desilusão, no qual as “pessoas estavam dispostas a deixar controlar até os seus apetites, em troca de uma vida sossegada”. Regimes totalitários podem ser vetores de felicidade para aqueles que encaixam-se nos moldes sociais impostos. A limitação da democracia, da liberdade de opinião, permite uma aceitação passiva da realidade sem o incômodo da responsabilidade compartilhada entre povo e seus governantes. Em uma sociedade eugênica como na distopia de Huxley, na qual todos os indivíduo de uma Casta são igualmente condicionados (diversas vezes gêmeos geneticamente idênticos), a privação da liberdade e da expansão criativa pode significar um isolamento da infelicidade.

Regimes autoritários, moralmente regrados, não apenas políticos, mas também presentes em seitas e grupos religiosos, podem ser muito atrativos para aqueles que se identificam com seus preceitos, devido à proteção que oferecem contra os que destoam do seu modelo ideal de vida. Isso é um dos motivos que reúnem multidões de apoiadores. No entanto, imposições de hábitos e personalidade podem ser extremamente nocivos à criatividade, arte, expressões culturais em geral e, acima de tudo, geram preconceito e exclusão em uma sociedade heterogênea. Em uma visão humanista, essa troca apresenta múltiplos nós que não são atados. Na obra do inglês, esse embate é discutido quando um Selvagem (um ser humano próximo a realidade atual) amante de Shakespeare confronta-se com o novo estilo de vida da raça humana. O choque é intenso e o debate se acalora: qual preço você estaria disposto a pagar pela felicidade plena?

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A discussão acima foi um pequeno recorte do que é levantado por Aldous Huxley em sua obra. A leitura completa de Admirável Mundo Novo é muito mais rica e, das principais distopias do século XX, uma das mais fluidas de ler e compreender.

Sugiro também a leitura das opiniões posteriores de Huxley sobre a sua obra, principalmente aquelas pós-Segunda Guerra Mundial, na qual ele contextualiza os autoritarismos na época com sua sociedade distópica.

Laranja Mecânica e a origem da violência

Alex é um garoto delinquente, líder de sua própria gangue de nadsats, em uma Inglaterra de um futuro próximo tomada por uma onda de ultraviolência e medo. Esse é o universo que Anthony Burgess introduz nos primeiros capítulos de sua obra-prima, Laranja Mecânica (A Clockwork Orange, no original). Lançado a mais de meio século atrás, em 1962, o escrito de Burgess sobre seu mundo distópico é uma das mais aclamadas obras do gênero, com diversas adaptações em filmes, teatro e seriados. O narrador e personagem principal da trama, o nadsat (adolescente, na linguagem criada por Burgess) Alex, de apenas quinze anos, vive em um mundo em que a violência impera. O narrador e seus druguis envolvem-se em todo o tipo de ato brutal e impiedoso que nós, como leitores, temos detalhadamente descritos por uma perspectiva de um narrador que participa ativamente de tais bestialidades. Apenas na primeira das três partes do romance é possível presenciar cenas de evisceração em brigas de rua, assalto a lojas, estupros violentos, roubos a domicílios e homicídio. Nosso narrador, como era de se esperar, é pego pelos miliquitas (polícia, nas gírias nadsat) e passa um tempo na prisão. Uma das cenas mais marcantes do livro inglês, eternizado nas telas de cinema por Kubrick, é o tratamento recebido pelo garoto para “curar” seus impulsos violentos.

Forçado a assistir cenas de violência extrema (como as que ele costumava praticar com sua gangue), Alex recebe doses de químicos responsáveis por causar mal-estar simultaneamente às imagens transmitidas. A ideia era clara: associar o seu estado físico deplorável, causado por tais drogas, com a violência, fazendo com que seus impulsos hostis não despertassem o prazer que costumava sentir no passado. As autoridades presentes no romance tinham um plano para erradicar a violência e Alex era a cobaia: “curando” os bandidos, estupradores e ladrões, o crime se extinguiria. Nesse ponto, meus caros, que Anthony Burgess levanta uma das maiores reflexões de sua obra, um debate presente até os dias atuais: a violência como um problema moral ou social.

Não é preciso nos mexermos muito para encontrarmos exemplares humanos que creem que a violência em si de é de origem moral, assim como pensa o governo de Laranja Mecânica. Soluções autoritárias como castração química para estupradores ou pena de morte partem do pressuposto que o crime só existe devido aos desvios de conduta daqueles que os cometem. O que de certa forma é razoável de se concluir. Afinal, se não existissem criminosos, quais crimes temeríamos? Por isso soluções simples como extermínio ou correção permanente são tão atrativas àqueles que vislumbram apenas a superfície da problemática, principalmente quando sofrem com essa violência, vítimas assoladas pelo medo, como as classes mais abastadas do romance de Burgess (conseguem traçar um paralelo com nosso presente?).

A aplicação da técnica foi um sucesso, Alex não suportava mais qualquer ato que o fazia pensar em agressividade, inclusive autodefesa. Tinham extraído essa parte de sua natureza orgânica, agora programada para fazer o bem. Fora da prisão, dois anos depois da sua entrada, o narrador tenta retomar sua vida, sem receber nenhum apoio do Estado para que o faça. Estava solto novamente, dentro da mesma sociedade que o criara. O resultado não poderia ser outro: desamparado por uma família ausente e incapaz de se proteger de seus antigos inimigos, Alex torna-se um ninguém, socialmente marginalizado, sendo agora sua vez de sofrer nas mãos de uma polícia ostensiva e despreparada, colegas com quem tinha inimizades e sem saber o rumo que tomaria sua vida. Tenta, inclusive, a solução final, saltando de um prédio alto, sem sucesso. O ciclo se fecha e o autor retorna ao questionamento original: qual a real origem da violência?

O mergulho profundo sob a problemática apresenta a violência como resultado de uma sociedade endemicamente violenta. O prazer de Alex em cometer atrocidades vai além da pura satisfação pessoal e moral, mas fruto de um contexto que permeia o cotidiano do narrador. A reeducação moral não é o suficiente, como Burgess destaca, pois além de não resolver o problema da origem da violência (outros “Alexes” mais jovens estão florescendo desse perverso jardim), cria-se outra complicação social em relação àqueles que forçosamente tiveram suas vontades extraídas e deixados à deriva. Um estuprador castrado ainda tem a cabeça de um estuprador, mesmo tendo seu corpo alterado a força, e assumirá um papel social como tal. Um bandido morto pelo Estado pode deixar uma família desamparada, possível semente de uma nova geração de violência. O que o autor inglês nos apresenta é a transcendência, além da máscara do medo e da solução simples. E além de tudo, que a violência urbana trata-se de seres humanos maltratando seres humanos. O que leva uns a serem vítimas e outros, os réus? Basta matar uma dúzia de formigas para exterminarmos o formigueiro?

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Sugiro fortemente a leitura integral do texto de Burgess. O autor ainda discute temas como autoritarismo, violência policial, uso da linguagem, entre outros. Mesmo sendo uma obra impactante no primeiro contato (inclusive pela linguagem nadsat usada pelo narrador o tempo todo, criada pelo autor inglês), a leitura da obra é rica em temas de grande relevância para os dias atuais e vale cada esforço despendido em sua compreensão. Suas adaptações, em especial a de Stanley Kubrick de 1971 para o cinema, também apresentam ótimas perspectivas para acalorar esse debate.